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一位中国古代道家哲学的创始人;一部穿越五千年历史的惊世巨作。五千言道德经诠释从世俗走向超脱的人生哲学,传承道法自然,呈现世间百态,道家圣贤老子的智慧中,深藏哪些玄机?老子的“道法自然”告诫人们,要遵循怎样的规律?老子的智慧,到底能给今天的人们带来哪些启示?
近日,由河南社科联、河南博物院主办的中原国学讲堂在河南博物院西配楼二楼开讲,首场讲座特邀请中国政法大学教授、央视百家讲坛人气嘉宾方尔加先生为观众详细解析《道德经》。
作为长期研究老子的专家,方尔加用生动的故事,对比老子《道德经》中的条文,让听众对老子、对《道德经》有了一次通俗易懂的理解。
老子文化
是一种软实力问题
道文化不等于道教,老子的属地之争是文化的争夺,老子文化其实是一种软实力问题。
老子属地之争最激烈的有两种说法;一种是老子是河南人,即周口鹿邑人,另一种是安徽亳州涡阳人。
讲座中方尔加指出,这两种说法已考证不清,但老子在洛阳做官,他的思想在洛阳产生,所以他的文化是河南文化,即便是安徽人,但是他的文化还是河南文化。
“老子文化是什么文化?河南文化是什么文化?简单来说,老子文化是软实力问题。大家都知道,在老子的道德经里面,一再的出现这种说法——柔弱胜刚强,人活着的时候是柔弱的,一死就僵硬了,草木也是,活着的时候柔来柔去,一死了,一掰就断了。坚强属于死亡一类,柔弱是长生的一类,所以强大处下,柔弱处上。弱之胜强,柔之胜刚,老子讲究软实力问题。”
方尔加表示:老子的文化能产生自河南,这不是偶然的,老子由于长期生活在河南,慢慢感悟出了河南的软实力,所以河南道家文化就是软实力问题。与之相应,河南的文化品牌也应在软实力方面多加开发和挖掘。
“道家讲和,传统文化里的和谐是我们今天建设和谐文化、和谐社会的重要资源,是软实力文化的一种表现。”
方尔加指出:道家、儒家都讲和,但我觉得道家比儒家还要高明。道家讲三个和:天人之和、人际之和、个人的身心之和。
和谐首先要有宽大的胸怀,老子说:“江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。”这就是我们经常讲的海纳百川,有容乃大。“天之道,常善之物故无弃物,常善之人,故无弃人”。世界上没有一个东西是没有用的,也没有一个人是没有用的。“高以下为基,贵以贱为本”。和谐的首要就是这种包容性。
老子的道
是一种生命力
老子之“道”是什么?长期以来这是个让人头疼的问题。生活中也有许多人将老子之“道”与道教相混,《道德经》开篇就设卡堵路――不许使用语言名称诠释“道”:“道可道,非常道。名可名,非常名。”(《道德经》第一章)。
道到底是什么?方尔加表示,老子之道是天下万物的总源头,也是天下事物发展的一个总规律、总动力。老子说“道”不可道,但《道德经》五千言对“道”的形容描绘多少还是向世人透露出了“道”的内涵——“道”类似于生命力。
“谈到了生命,才能谈生命力,你连生命都没有,就谈不上生命力。有这种能力,实际上是一种生命力,所以,道是什么?我用生命力形容道,道是什么目前还不成熟,但是我可以形容、描绘,就是生命力这样一种东西。”方尔加演讲中提出,如果要把周围人和事物的生命力激发出来,要从《道德经》中去发现,并列举三个方面。
一是正位,无为;二是自然无为;三是无私。
正位,即是有些事儿该你干的你干,不该你干的不能干。而无为和正位则不同即有所为,有所不为,抓大放小,管宏观。自然无为是不违反客观规律的情况下,以事物自身的天性、特点,脉络,特殊的通道,顺之而为下把生命力激发出来。
方尔加指出,道德经中“圣人无为,以辅万物之自然”就是讲究顺从,辅万物之自然,不强行改造,顺其天性之意。并进一步强调:“这种顺从不是100%的顺着,这个需要具体,哲学这个东西,还要按照实践。圣人常无心,以百姓心为心,就是别老是拿你的想法强迫老百姓接受,还要了解老百姓的情况,尽量了解老百姓的特征、特点,特殊情况”
在方尔加看来,春秋战国是中国哲学的高峰时期、思想发展最辉煌的时期。假如说孔子讲仁义是人的发现,法家的出现标志着中国政治术的成熟,那么,“道”的提出在中国历史上标志着哲学的突破。也就是说,中国在这之前是没有哲学的。就算有哲学,也都带有原始宗教色彩,比如说天人感应等等,只有“道”标志中国哲学的真正出现。
老子智慧
一种精神四项原则
讲座中,方尔加将老子的人生智慧归纳为:一个精神、四项原则。
一个精神就是自然精神,四项原则指批判、适度、变易和柔弱四种。
自然精神,这个自然不是我们现在说的大自然,更不是具体的事物。老子所谓的自然就是自然而然的一种状态,你就依从这种自然的状态该怎么生活就怎么生活,即所说的“自然无为”。方尔加认为,用人之道,就应该激发其生命力,人的天性特别重要,找其特点,然后适应其特点而不是改变它。“事物各有自己的本性,你不要强迫去改变它、改造它。一个人有一个人的活法,你也不要强求人家整齐划一,不要以你自己想法和行为方式去规范、改造别人。老子强调‘见素抱朴’,不强求改变,尊重自然,按照事物本来的运行规律办事,因势利导,用无为来达到无不为的目的。”
对于怎样才能激发人的生命力?方尔加认为应该分为四个层次:“太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓:‘我自然’。”(第十七章)
最上乘的领导是让百姓不知道他的存在,在无形中做成事;其次是日夜操劳,仁民爱物,广施恩惠,受到百姓交口赞誉;再其次是严厉不苟,铁面无私,令人生畏;再其次是昏庸,无能,缺德乏功,令百姓鄙视。
在以上几个种类的领导人中,老子最注重的是“太上”。“太上”式的领导人治国悠闲、不多费口舌,其功业的完成是百姓做的。百姓没有受到领导具体的指教和领导,是一种无形生命力激活了他们的自觉性,使他们感觉到自己本该如此做。
方尔加认为,四项原则中老子的“无为”与“不争”就是独立批判与柔弱原则的表现。
“老子主张对任何事情都持思辨的态度,持独立批判的能力。批判的能力很重要,没有批判的能力,社会就不能发展。老子用自己的眼光看事物,也就是用自己的头脑思考。他认为,‘有为’往往会导致妄为、胡作非为。其实人可以通过无为来达到有为的目的。”
对于“不争”,方尔加指出老子的“不争”是为大家争。“我觉得斗争有高层次的竞争,有低层次的斗争;淘汰有高层次的淘汰死亡,有低层次的淘汰死亡。我把你灭了,什么都容不下,这是低层次的死亡。高层次的斗争是双赢,我们应该把斗争理解为调整。老子说的不争,不是不去拼争,他说是用另外一种方式去拼争,这种方式就是双赢。不为个人争,而为大家争。”
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央视国际 2005年05月30日 10:18
主讲人简介:方尔加,中国政法大学教授,北京大学兼职教授。著有《荀子新论》等专著多本,多年来一直潜心研究孔孟哲学,多年被评为学校“最受欢迎的老师”。
内容简介:现在我来讲汉代无为而治之后的执政,那么在无为而治过程中,实际上我们讲是无为是相对,无为中包含着有为。那么汉景帝时期,任用了一个酷吏叫宁成,这个宁成也是非常非常厉害,那么他对这些地方的黑社会也是用非常严厉的手段,据说跟郅都一样,他沿袭了郅都的做法,该杀的杀,该抓的抓。当时人对宁成有一个形容,形容宁成是什么?说这个宁成施政,他来治理地方的时候,相当于什么?有点像狼来看着羊,是这么一种比喻,狼牧羊,放牧的牧。如同狼牧羊,狼给羊放牧,你想这个羊好得了吗?随时都要吃这个羊,这个羊吓坏了,整天生活在惊恐的气氛当中,这是宁成,非常厉害。所以我刚才说了一个是对那些贵族,一个是对农民,镇压农民起义,一个是对这些地方的世家大族,都采取了一些措施。所以汉朝从无为到有为,不是马上实现的,而是有一个过程。
汉朝政府的有为,还有一个重要的方面就是对藩国叛乱的镇压。就是汉景帝时期,对地方的藩国,采取了镇压的态度,历史上著名的七国之乱被中央给镇压了。开始中央对于地方的这些藩国态度非常缓和,汉文帝时期对于地方一再忍让,汉景帝开始对他们怎么样?也是一再地忍让、一再地退让。但是那个地方的藩国对中央怎么样?得寸进尺,他把中央的忍让当做软弱。所以在这种情况下,当时朝廷很多大臣,还有很多其他的有眼光的人,都跟朝廷说,这个地方的问题必须要解决,不能再这么一位地退让。还是就是汉景帝时期的晁错,他提出了“削藩策”,就是要削弱地方,那么最后这个地方怎么样?终于他们觉得自己的翅膀硬了,地方的藩国特别像吴王刘濞,他自己想称帝,他想颠覆中央,他这个野心,你怎么忍让,这个野心也不会消失的。所以汉景帝的时候发生了吴楚七国之乱,七国,吴、楚、赵、膠东、膠西、济南、淄青,这七个小藩国联合起来开始反叛中央,公开地反叛中央。过去他可能在底下暗中干一些事情,现在不暗中干了,公开干了,公开向中央宣战了,所以在这种情况下中央也没有办法了,只好应战,那么最后汉景帝时期平定七国之乱了。那么平定七国之乱之后,中央马上继续解决这些地方的藩国问题,进一步削弱减少他们的地盘,削弱他们的权力,削弱他们的实力,那么这也是在当时,汉代的中央政府的有为,所以我们说无为中包含着有为,有为越来越多,有为的成分越来越大。
(全文)
现在我来讲汉代无为而治之后的执政,那么在无为而治过程中,实际上我们讲是无为是相对,无为中包含着有为。那么为了说明无为为什么包含着有为,那我现在给大家讲一个故事,这个故事在我们现在的《汉武大帝》这个电视剧中,实际上涉及到了。在汉武帝时期,有两个贵族,也是大臣,一个是魏其侯窦婴,一个是武安侯田蚡,那么魏其侯窦婴和武安侯田蚡呢,他们俩勾心斗角。魏其侯窦婴他是窦太后家里的人,窦太后的亲戚,这个田蚡呢,武安侯田蚡他是王太后家的人,王太后的亲戚,那么两个人属于不同的家族,两个家族当中呢,由于窦太后的去世呢,这个窦家的人开始失势了。也就是魏其侯窦婴开始失势,田蚡他有王皇后来给他坐镇,所以她能给田蚡撑腰。那么两个人冲突有这么一件事情,有一次,窦婴的一个好朋友,灌夫。他碰到了田蚡,田蚡可能也是客气,因为窦家已经失势了,窦家的势力正在衰退,正在衰落,因为田蚡他的势力正在上升,他的趋势正在上升。所以很多人都愿意投靠田蚡,对窦家的人好像比较冷漠了,但是窦婴感到心理不太平衡,那么窦婴的好朋友灌夫,有一次碰到了田蚡.田蚡呢,跟灌夫说,说我想到窦婴那儿去,跟他聊一聊,大家交往交往嘛,聊一聊,走访走访他。可能田蚡说这个话是随便那么一说,大概是客气,就像我们现在说有时间我去你那儿去,过两天我去你那儿,他就是这么客气,并没有当真。田蚡本人并不是当真的,但是灌夫呢,可能就当真了,灌夫回去,就和窦婴说了,窦婴也当真了,那么当真以后呢,据说这个窦婴第二天,起得非常早,起早干嘛呀?打扫庭院、打扫房间,准备迎接贵客,因为田蚡当时他的势力很大,田蚡当时是丞相,他的势力很大,结果窦婴很早打扫庭院、打扫房间准备迎接贵客,让妻子到集市上去买肉买酒,准备迎接贵客。结果到那天呢,左等不来,右等不来,田蚡根本没有来。窦婴当然就很生气,灌夫也很生气,觉得你戏弄我们,耍我呢,觉得你看我们窦家因为窦太后死了,窦家现在失势了,你就开始欺负我们,开始看不起我们,开始戏弄我们。这个灌夫就到田蚡那儿去了,就问田蚡,说你怎么说好了,到窦婴那儿去做客,你为什么不去?田蚡说,哎呀!我给忘了,说那天我喝酒喝醉了,把这个事给忘了,所以灌夫就非常非常生气,然后田蚡说我赶紧去,我现在就去,去的时候也是慢慢悠悠,然后到了窦婴家去喝酒的时候呢,大概灌夫也很不高兴,跟田蚡之间就拌起嘴来了,两个人之间,非常不友好,彼此之间关系不太协调,这间事情。
这个田蚡当时大概看上了窦婴家城南有一块地,这块地田蚡看上了,田蚡就想跟窦婴要,希望你这块地能够让给我,窦婴当时就说了这种话,说什么呀?说虽然我们家失势了,但我也不至于被人欺负到这种地步,你想要我的地,我就得给你吗?他不想给,灌夫大概在旁边也说了这种话,就说你不要欺负人,你不要因为你们家得势,你现在得势,你欺负窦婴,欺负别人,这是不行的。这个田蚡,当时也不服,田蚡觉得,当初,窦婴的儿子大概是犯法了,窦婴的儿子杀人,你儿子杀人应该受到法律的惩罚,是我田蚡怎么样,照顾你,帮助你。让你儿子没有受到惩罚,让你儿子逃避了惩罚,我给你这么大的恩德,给你做了这么大的事情,那么现在我要你一块地,又怎么样呢?这算得了什么呢?所以双方之间就冲突,那么还有一次田蚡要结婚,他娶燕王的女儿为妻,他要结婚了,那么这个婚礼田蚡邀请了窦婴,让窦婴也去参加,没有邀请灌夫。结果这个灌夫也想参加,他跟窦婴说,我也想去,窦婴说田蚡没有请你去,你去合适吗?灌夫说我还是要去,窦婴想想灌夫是我的好朋友,好友,邀请了我,我能去,他也能去,结果就带着灌夫一块儿去参加婚礼,这本来是田蚡结婚的好日子,大喜的日子嘛!大喜的日子呢,应该说多给人说一些喜庆的话,让人高兴的话,这个灌夫在婚礼上又跟田蚡冲突起来了,他非让田蚡喝酒,田蚡说我喝不了,刚才喝太多了,我喝不了。灌夫因为他不接酒,所以灌夫就说了很多难听的话,最后双方怎么样?冲突起来了,可能又动了手了,那么这件事情可以说双方冲突最后打到了朝廷,那么最后的结果呢,大概是灌夫被判了死刑,要受到严厉的惩罚,那么窦婴知道灌夫被判了死刑,那么窦婴赶紧去想办法来救灌夫,大概最后也没救下来,最后连窦婴自己也搭进去了,窦婴也被处死了,那么这件事情说明什么呢,当时贵族之间互相冲突比较厉害。
原来在汉代前期,经济比较贫困的时候,普遍贫困,连统治者生活也不富裕的时候,这种情况比较少,什么时候情况开始多起来呢?就是这个经济,随着经济的发展,随着经济的这种恢复,那么贵族之间这种冲突就多起来了。刚才我说的是窦婴和田蚡,其实怎么样,贵族之间其他人,其他的冲突很多,那么他们之间的冲突实际上就是为了什么呀?争取利益。现在大家都有钱了,现在大家有得吃了,大家生活上提高了,提高以后怎么样?就开始想别的了,想到怎么样巩固自己已有的利益,想到怎么样巩固自己已有的特权,想到怎么样扩大自己的特权。所以贵族之间就开始你争我夺,这是当时中央的情况,这些大贵族之间,这些贵族,他凭什么得到这些特权呢?凭什么得到的这些势力呢?那么就是在经济发展的过程中,就是在朝廷无为而治的这种政治当中,他的利益发展起来,原来朝廷可能对贵族的这些利益,贵族的地位,贵族的特权,还没有来得及制定一些正规的制度。因为我刚才说了,当时社会经济比较贫困,优先发展经济,没有考虑到别的方面,像这些贵族他们的特权,怎么样分配?怎么样转换?还没有,所以当时这些贵族,他们之间的权利转换,他们之间的特权的划分,处于一种比较无序的状态,所以才出现了这种彼此之间的胡乱的争夺,彼此之间这种无序的冲突,那么中央这些贵族之间,这么样一种冲突,那么地方又如何呢?
当时,地方实际上也不是很安定,那么地方当时出现了什么情况呢?很多地方,出现了一些大豪族,这些豪族在地方也是横行不法,为非作歹,这些人非常非常厉害,非常非常凶狠,有点像我们现在地方说的黑社会,地方出现了一些恶霸,这些恶霸他不是那种中央的贵族,不是那种皇亲国戚,不是那些东西。他就是地方土生土长的一些恶霸,典型的大家可以看《汉书》里记载有一个恶霸叫郭解,这个郭解就非常非常地凶残,他父亲过去就犯法,郭解的父亲犯法,被处死了。那么郭解年轻的时候怎么样呢?掘坟盗墓,无恶不作,在地方杀人,在地方犯法,他们家的势力怎么样,非常非常大。不过这个人在搞黑社会的时候,他还有江湖那一套,行侠仗义。有点像我们今天讲的很讲哥儿们义气,仗义疏财。他有时候帮了别人的忙,怎么样?还不让别人知道,所以很多人对他这种仗义疏财,对他这种讲义气,受到他的吸引,很佩服他。他在地方做了很多坏事,做了很多违法的事情,大家不但不认为他违法,不但不认为他应该受到惩罚,反而维护他。所以郭解据说官府抓他的时候怎么样?底下的人经常给他通风报信,他的势力非常大,如果在地方有谁说了郭解的坏话,就会有别人来杀这个说坏话的人,而且杀这个说坏话的人,他帮了郭解的忙怎么样呢?他还不让郭解知道,他宁可不让郭解知道,他就愿意为郭解来做这些事情。所以郭解在当地的影响怎么样?非常非常大,据说汉武帝迁豪的时候,就是把一些大豪强,一些大家族往别的地方迁的时候。据说郭解呢,也在应当迁徙之列,准备把他迁徙到关东地区。他本来生活在河南这一带,把他迁徙到关中地区,郭解的影响非常大,他竟然能够疏通,最后疏通到谁呢?疏通到当时的大将军卫青那儿,这个卫青当时都在汉武帝那儿,为郭解说话,说什么呀,说郭解家里很穷,生活不富裕,不属于大豪,不符合迁徙的标准,说能不能别让他迁徙了,就让他留在当地。所以汉武帝听了以后,汉武帝都说了这种话,郭解竟然能够让将军为他说话,就是他的关系疏通,都已经疏通到将军这儿来了,所以这样的人不可能贫困吗,不可能贫困,迁!要把他迁走,据说在迁郭解的时候,让他去关中,把他从原来的家乡迁走的时候,据说很多很多人给他送行,还送给他钱送给他东西,很多人给他送行,那么当时县里有一个小官拦着这些送行的人,那么事后这个小官就被人给杀头了,后来连这个小官的父亲也被杀了。所以这个郭解影响非常大,有一个儒生,有一个小知识分子,他大概说了一些郭解的不是,说了一些郭解的坏话,后来被人给杀了,把他的舌头给都割下来了。出了这样一些事情,所以类似郭解这样在地方非常强悍,非常凶狠,势力非常大的大豪族在当时怎么样?到处都是,非常非常多,这是在地方。
那么除了这个之外,当时社会的阶级矛盾,随着社会的发展,随着经济的恢复,阶级矛盾怎么样?阶级矛盾在当时也开始日趋尖锐化,这个经济在发展,贫富差距也开始增加了。有的人土地越来越多,越来越有钱,有的人在经济发展中怎么样?失去了土地,那么在汉武帝时期的思想家,董仲舒对这件事情有过描绘。因为你随着经济的发展,地主他的经营中,他的土地越来越多,所以董仲舒说当时出现了什么?“富者田连阡陌,贫者无立足之地。”出现这么一种情况,随着经济的发展,贫富分化开始增加了,而且日趋扩大,这个官府对老百姓的税收也开始慢慢地增加,当然我们说了,这个汉文帝、汉景帝时期一再地减少赋税,文帝的时候12年免税,景帝的时候老百姓的税率由十五分之一,改成三十分之一,那是因为怎么样?大家没钱,经济特别残破,但是随着经济的发展,慢慢老百姓大概有了一些粮食了,有了一些钱了,所以统治者,统治集团开始认为可以收了。可能有时候中央没有让你收,但那些地方官有些基层干部他开始乱收费,开始让老百姓做事情了,发徭役了,开始收老百姓的钱了。结果越收越多,所以董仲舒当时有种说法,说什么呢?说当时老百姓的徭役,老百姓服劳役,三十倍于古。说比过去的负担重得多,三十倍于古代,说老百姓物质的负担,比如要给官府钱,要给官府粮食,说二十倍于古。相当于古代的二十倍,这是董仲舒一种大概描绘,就表示说老百姓当时的负担非常非常重,当时这么一种情况,那么再加上地主他的剥削,他的兼并,老百姓失去土地,老百姓的生活水平非常非常低了,可以说过着不如猪狗牛马的生活。老百姓生活这么一种情况,必然会激起老百姓的反抗。所以,汉武帝时期阶级矛盾出现一些尖锐化,很多地方出现了农民起义,当时的农民起义当然还没有演变成全国性的大规模农民起义,但那个地方的农民起义已经很厉害了。那么当时在燕、赵、齐、楚一带到处都是农民,据说少者几百人,多者几千人,在那儿闹,在那儿起义,他们攻打官府,释放囚犯,开放粮仓,杀一些地主,杀一些豪强。这个政府当时怎么样,开始派人去镇压,这个镇压,当然很多地方镇压不下来,镇压不住,杀不胜杀,当时有些将军,被派到地方去镇压农民起义,一杀上万人的杀,杀!你这边杀怎么样,那边又起来,到那边杀这边又起来了,这边刚镇压下去,你刚离开,他们很快就起来了。所以到处都是农民起义,这个汉武帝为这个,处死了很多大臣,处死了很多地方官,因为他们镇压农民起义不利,而且汉武帝当时还颁布了一个叫“沉命法”,“沉命法”什么意思呢?就是规定地方如果发现了这些农民闹事,发现了我们说的这些农民起义,你得给我上报,你得给我镇压,你得给我杀人,要杀够了人,杀不够的话,我就杀你,当时采取这样一些措施,所以当时的社会的阶级矛盾相当尖锐了。
那么再有一个中央和地方的关系,那么中央和地方的关系和汉朝初年刚开始也不太一样了,随着经济的发展,怎么样,地方的那些藩国,他们也有了一定的经济实力,那么他们对中央的皇帝是不服的,他们觉得你能当皇帝,我为什么不能当皇帝?等我有了一定的经济实力,我有了一定的军队,我有一定的军事实力和经济实力之后,我也能够起来夺取天下,我也可以当皇帝,当时这么一种态度。
当时社会发生这些变化,一些贵族之间在中央勾心斗角,那么地方的农民起义,由于阶级矛盾开始尖锐化,农民起义大量地爆发,中央和地方的关系开始紧张,一些地方的诸侯国开始不老实了,开始要向中央挑战了。所以在这么一种情况下,中央不可能完全做到无为,我刚才说的这些矛盾是逐渐演成的,并不是说一开始这些贵族马上就开始闹事,这些地方的大豪强马上闹事,农民马上就起义,并不是一开始就这样。它是一个过程,所以最高统治者这个无为当中也应该包含着什么呀?有为。而且无为和有为怎么样?是开始互相渗透,无为呢,开始逐渐地减少,有为开始逐渐的怎么样,开始逐渐地增加,无为和有为互相交错,我刚才说了,这些矛盾不可能让统治者完全无为,无为中必须包含着有为。
那么当时的统治者,当时最高的统治集团开始是以无为为主,有一点点有为,不能说完全没有有为。后来,无为和有为开始可能逐渐相当,再往后怎么样?有为开始越来越占了优势,那么当时最高统治者,都采取了哪些有为的措施?就是说由汉惠帝到汉文帝到汉景帝一直到汉武帝前期,开始应该说,无为还是占优势的,有一点有为。但是越往后发展,有为越来越多,无为没有放弃,在汉武帝前期无为也没有正式说放弃,大家都讲无为,但是有为在增长,有为的成分在增加,那么当时统治者有哪些有为的措施呢?还是有一些有为的措施的。
比如对一些贵族,当时统治者,也想采取一些措施。当时也镇压了一些贵族,杀了一些贵族,比如那个灌夫,他最后就被杀了,后来魏其侯也被杀了。那么统治者是想怎么样?通过杀掉这些贵族们减缓冲突,减少冲突,冲突的一方给镇压了,给杀了,减少冲突,他采取了一些措施,对于地方的农民起义呢?那就是镇压。刚才我说了,汉武帝时期制定了“沉命法”,就是要让这些地方官,残酷地镇压农民起义。你要是镇压不下去,你杀不了他,我就杀你,你不能把他镇压下去,我就镇压你,就惩罚你。为这个杀了很多地方的官员,免掉很多官员,杀掉很多官员,所以采取了一些镇压措施。那么对于那些地方的豪强,对于那些地方的那些大族,也就是相当于我们现在说的地方的黑社会,也是势力特别大的黑社会,那么中央也采取了一些措施。从汉景帝开始,就采取了一些措施,比如采取什么措施呢?任用酷吏,酷吏是什么人?是一些能够用残酷的手段、极端的手段、最严厉的手段来对付这些地方的黑社会,来对付那些违法的贵族那些违法的黑社会,这样的一些官员。敢干,能干,任用这样一些人,比如在汉景帝的时候,任用了一个酷吏,这个酷吏叫郅都。这个郅都就非常非常厉害,他到了地方之后,怎么样?来利用地方的一些人,可能他利用的这些人,有些人大概也不是什么好东西,也属于地方的一些无赖。用他们为打手,让他们为鹰犬,干嘛?来镇压一些大家族,一些横行不法的大家族。
那么汉景帝时期,还任用了一个酷吏叫宁成,这个宁成也是非常非常厉害,那么他对这些地方的黑社会呢,也是用非常严厉的手段,据说跟郅都一样,他沿袭了郅都的做法,该杀的杀,该抓的抓。当时人对宁成有一个形容,形容宁成是什么?说这个宁成施政,他来治理地方的时候,相当于什么?有点像狼来看着羊,是这么一种比喻,狼牧羊,放牧的牧。如同狼牧羊,狼给羊放牧,你想这个羊好得了吗?随时都要吃这个羊,这个羊吓坏了,整天生活在惊恐的气氛当中,这是宁成,非常厉害。所以我刚才说了一个是对那些贵族,一个是对农民,镇压农民起义,一个是对这些地方的世家大族。
再有一个非常重要的作为,什么重要的作为呢?就是汉景帝时期,对地方的藩国,采取了镇压的态度,历史上著名的七国之乱被中央给镇压了。开始中央对于地方的这些藩国态度非常缓和,汉文帝时期对于地方一再忍让,汉景帝开始对他们怎么样?也是一再地忍让、一再地退让。但是那个地方的藩国对中央怎么样?得寸进尺,他把中央的忍让当做软弱。所以在这种情况下,当时朝廷很多大臣,还有很多其他的有眼光的人,都跟朝廷说,这个地方的问题必须要解决,不能再这么一位地退让。还是就是汉景帝时期的晁错,他提出了“削藩策”,就是要削弱地方,那么最后这个地方怎么样?终于他们觉得自己的翅膀硬了,地方的藩国特别像吴王刘濞,他自己想称帝,他想颠覆中央,他这个野心,你怎么忍让,这个野心也不会消失的。所以汉景帝的时候发生了吴楚七国之乱,七国,吴、楚、赵、膠东、膠西、济南、淄青,这七个小藩国联合起来开始反叛中央,公开地反叛中央。过去他可能在底下暗中干一些事情,现在不暗中干了,公开干了,公开向中央宣战了,所以在这种情况下中央也没有办法了,只好应战,那么最后汉景帝时期平定七国之乱了。那么平定七国之乱之后,中央马上继续解决这些地方的藩国问题,进一步削弱减少他们的地盘,削弱他们的权力,削弱他们的实力,那么这也是在当时,汉代的中央政府的有为,所以我们说无为中包含着有为,有为越来越多,有为的成分越来越大。
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《老子的智慧》将开讲
老子之“道”是什么?他的智慧体现在哪里?17日上午,中原国学讲坛邀请央视《百家讲坛》人气嘉宾、中国政法大学方尔加教授做客郑州主讲《老子的智慧》,与您讲述老子的经典之“道”,届时市民可到河南博物院志愿者之家免费领取门票听讲。
方尔加著有《王阳明心学研究》《荀子新论》等具有较深社会影响的专著,曾经应央视《百家讲坛》邀请专论孔子、老子思想解读。
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中国具有长寿的文化基因,其中儒家是重要内容之一。中国文化包含很多,有很多流派,但是儒家一直是主流的文化。”说起儒家文化的重要,中国政法大学人文学院教授方尔加认为,儒家文化的重要性体现在诸多方面,有微观方面,也有宏观方面。方尔加说:“儒家能够成为主流文化,不能简单归结为统治者的推崇。它能成为主流文化最主要是人民的选择,也是中华民族的选择。”中华文化具有强大的再生性,其“坚固”的特点在整个世界历史上显得如此与众不同。中华文化能够融汇更多民族、更多文化。因此,从这一角度来说,以儒家文化为代表的中华文化,是实现中国梦的一个重要保证。
说起儒家文化的典型代表孔子,方尔加评价说,孔子是圣人、伟人,怀揣着理想主义周游列国,四处讲学。孔子抛弃了争权夺势的利己主义观念,“仁爱之心”、“中庸之道”的核心价值观念是我们民族原创的,其具有鲜明的民族性、地域性。在现今社会宣扬与继承孔子的“仁爱”、“人为贵”、“和谐”的价值理念尤其重要。
就儒家文化的特点,方尔加列出了儒家文化中的经典言论,“民为上,社稷次之,君为轻”。方尔加认为,其特点是以人为本、以民为本,强调以集体主义为核心本位和人本精神的渗透性,其实是很先进的思想。
方尔加告诉记者,儒家更注重无形文化场的打造。儒家主张“兴于诗,立于乐,成于礼”,强调移风易俗,以无形的文化来推行其思想。而今,儒家文化被广泛地运用到现代管理中,在传统与现代的双向互动中,使中国社会在全球化浪潮中寻回自己的精神家园,同样促使儒家文化与时俱进,实现其传统观念范畴的现代转变。
说起儒家文化对于党员干部的启发,方尔加说,为人民服务是不变的宗旨。儒家文化的精髓就是修身,简言之就是良心。本着良心为人民服务,才能不断精益求精。良心、制度、能力等综合起来,才能形成为人民服务的精品意识。
淮安是周恩来总理的家乡。方尔加说:“周总理是值得不断去学习的楷模。在他身上也体现出很多儒家传统文化的精髓。”
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孝是我们中国人最不陌生的道德。尊重老人,尊老爱老。这个道德也是我们中华民族最深层的道德、最普遍的道德。不管是哪个民族、不管是哪个地区、不管是什么职业、不管是哪个年龄段人们共同认同这个道德。孝这个道德在中国历史上源远流长。很早很早人们就崇尚这个道德。孝在最原始的文字里头,在卜辞里头他的形状像一棵树。树上面枝繁叶茂,上面有枝叶,底下是根。不管你枝叶多么复杂,多么繁多,你都根源于一个根。你的生命力在根,你都来源于根。我们中华民族最大的祖先,最大的老。我们是炎黄子孙,有炎帝、黄帝。我们是炎黄子孙。所以孝在中华历史上,在中华民族的传统中是最重要的道德。孔子本人是非常非常重视这个道德的。孔子的《论语》里头孝这个字出现了17次。据说宋朝,北宋王朝宋太祖在他夺取天下以后,他声称要以孝治天下。宋太祖的宰相赵普说过这句名言:半部《论语》治天下。这个半部《论语》治天下应该说和宋太祖说的以孝治天下是一致的。为什么呢?《论语》里出现孝字出现了17次。《论语》一共20章,这17次出现孝,有15次在前10章。所以他说半部《论语》治天下。后来到宋太宗继位以后,赵普去世了。去世的时候,人们去翻他的匣子,据说,传说就是一部《论语》。而且说半部《论语》治天下。可见这个孝的道德非常重要。
孔子有个学生叫有若,有若曾经讲到了孝。有若讲孝、有若论孝,应该说反映的就是孔子的思想。应该属于孔子思想的组成部分。他把孝摆在非常高的地位、非常非常重要的地位。有若说“其为人也,孝悌。而好犯上者,鲜也。”(《论语》)。就是说这个人在家里头,如果能够做到孝顺父母,悌爱兄长,既孝又悌,和家里人和和睦睦。特别是孝顺自己的父母,这样的人在外面就不会当叛臣,不会犯上。这就是说,在家是孝子,在外是忠臣。因为他在家里我当孝子培养了非常好的道德。他在外面也会忠实履行自己当臣子的职责。好好的尽心尽力为国家做事情。接着有若说“不好犯上,而好作乱者,为之有也”(《论语》)。这人平常不好犯上,对上面都是很尊敬,坚守自己的职责,服从上面的调遣,服从上面的命令,这样的人不会作乱。然后有若又说“君子务本,本立而道生”(《论语》)。什么意思呢?就是君子治理国家先抓住根本。抓住根本就符合“道”。抓住根本就不会偏离“道”。最后有若说“孝悌也者,其为仁之本欤”(《论语》)。说你要做到仁爱,仁爱就是根本。整个国家的治理要充满着仁爱的精神。仁爱精神是治理国家的根本。孝悌就是仁爱的根本。说你抓仁爱,让人们有仁爱的精神,培养人们的仁爱精神,得从根本上来培养。什么是根本呢?什么是大本呢?孝和悌。当然其中最主要的是孝。孝顺父母,悌爱兄长,其中主要的是孝。孝悌是根本,先从这个道德来培养。我们平常老说要对人们进行精神文明教育。道德教育,树立这个道德、树立那个道德、树立远大的道德、树立最美好的道德。但是你说这些东西说的很大。这些大的道德,这些长远的道德,美好的道德要通过一些具体的道德来实现。而且你培养的时候要从具体的道德来开始培养。就像我们说“千里之行,始于足下”。你再做多么伟大的事业,你也得先从一些具体的事情开始。这么美好的道德,伟大的道德,仁爱的精神,从哪个道德来具体的开始培养呢?就是孝,从他来开始培养。所以孝是非常非常重要的。
(我们一般认为孝只是对老人孝顺,却不会想到孝对人的道德培养也是很重要的。在家是孝子,在外是忠臣。其实很有道理。南宋时期的抗金名将岳飞,也正是因为是孝子,在家能尽孝,在外才会尽忠。而通过前几天的讲述我们也认识到“仁”是孔子思想的核心。那么尽孝和讲仁之间是一种什么关系呢?)
为了说明孝的重要性,我们来把孝和其他一些道德联系起来,我们来进行探讨。
首先我们把孝和仁联系起来,仁这个道德是孔子思想中的最高道德。仁是什么?仁者爱人,就是爱,就是内在的真诚的爱的情感。孔子说这个道德是非常非常难做到的。我们是很不容易做到的。孔子有个最得意的学生——颜回,颜回是孔子最好的学生,颜回死了以后孔子非常非常的痛苦。孔子说“天葬予,天葬予”《论语》。就好像天要抛弃我。颜回这个学生死了以后给孔子带来这么大痛苦。但是像颜回这样好的学生,颜回这样有道德的人,孔子说颜回也顶多能够连续三个月不违反仁。意思就是说连颜回这样的人都不能够长期地长期的,持之以恒的做到仁。仁简直太难了,他也就三个月不违反仁。所以仁这个道德是最高的。仁这个道德强调的是人们的一种内在信念,强调的是一种真诚。仁这种道德他是比较抽象的。他要通过一个具体道德来体现。在具体道德中那种道德最能够体现仁呢?仁可以通过很多具体道德来体现。你比如孔子也讲过“恭,恭敬;宽,宽厚;敏,敏捷;惠,恩惠”。这些都是道德。但是在孔子看来最能够体现仁的道德的、能够更好的、集中的体现仁的道德的莫过于“孝”。孝是最能体现仁。仁也能够通过其他道德来体现。但是最好最好是通过孝来体现,孝是最能体现仁的道德的。为什么孝能够体现仁的道德呢?因为孝道最讲究内心真诚、没有代价、不是为了别人,就是我的内心,就是发自内心,实实在在的,仁不就是这么一种道德吗?仁就是讲内心,而孝这种道德是最强调内心,所以孝最能够体现仁的道德。比如有人问什么叫孝?孔子说过“今之孝者是谓能养,至于犬马,皆能有养。不敬,何以别乎”《论语》。这是什么意思呢?说现在很多人说孝顺父母就是能够养活父母。养活父母什么意思?父母要吃,给他吃。要穿,给他穿。要居住,给他居住。父母需要物质,有什么物质需求,有什么物质的待遇,我都给他。能够养活父母。孔子认为不是这样。(孔子)说你对你们家养的狗,养的马,你也得满足他们得物质需求啊。孝和养狗马不同,最大的区别是内心真正的尊重父母。发至内心的那种情感。发至内心的一种道德。还有人也问孝,孔子也回答了,也这么回答,也是这个意思。
当时孔子有个学生叫子夏,问什么叫孝,孔子说“有事弟子服其劳,有酒食先生僎,曾以为孝乎”《论语》。什么意思?家里有事情了,有各种各样的事情,儿女抢先去干,不让父母干。好不容易有点酒,有点肉,有点好吃的,给父母吃,子女可以不吃。仅仅这些就是孝吗?孔子说,这些还是不是,那么什么是孝呢?还是我们说的内心真诚。孔子说了,有事情你自己去做,有酒食给父母吃,可是你的色难(面色很难看)。(孔子)说你虽然能够给父母做事情,给父母吃好的,但是你的脸色很难看,你这还是不孝。真正的孝是什么呢?脸色不能难看,是你真诚的真心的爱你父母。所以孔子这里强调的是孝不能光追求形式。孔子说最高道德仁就是这样,仁不能够停留在形式上。要内心真诚的爱别人,讲仁的时候,不能够光表面上互相赠送礼品、敲钟打鼓,互相说好听的话,互相敬酒。这是仁吗?这不一定是仁,还得看你的内心。如果你内心真诚的爱对方,那你才是真正的仁爱。那么孝就是这样。如果你内心真的对父母好,真正的关心父母,真正的尊敬父母,那才是真正的孝。不要光讲究那些表面的形式。这里我们要联系到我们的现实生活。我们现实生活跟过去那种家族社会不一样。现在很多人远离自己的父母,到远方去工作,这是很普遍的。你不可能像古代那样,整天在父母周围伺候父母,直接去伺候父母,这是不可能了,也不必要。因为现在条件跟过去不一样了。现在父母有其他的保障,有其他的方式来得到合理的照顾。那么现在情况不同了。但是有一点还是和古代一样的。就是孔子说的内心真诚,你虽然离父母非常远。父母在大南方,你在大北方,甚至你可能在地球的另一边远隔千山万水,非常远。但是你完全可以用各种方式来表达你对父母的那种真诚的爱、真诚的尊敬,而且现在条件也允许啊。现在很多人有钱了,你可以给父母买这买那,你可以回家的时候给父母买很多东西。但是父母并不一定真正的快乐。父母真正的快乐,父母真正希望的是你对他的情感,你的心想着他。
人为什么会有这种孝的情感呢?这种孝的情感是不是光通过课堂的老师去讲,人们就能够做到呢?这种情感就能够产生呢?不是,当然也需要别人讲,也需要别人去培养,这种孝的情感,这种道德的产生,他是在生活中形成的。在生活中形成的,在人们头脑中他是最不容易被抹掉的。他是人们最不容易放弃的。知识有时候通过知识的讲解,通过知识的讲解进入你头脑中的东西可以放弃,那个东西不可以放弃。他渗透到你的每一个细胞当中。跟你的生命力已经合一了。就这么形成的。孝这个道德的培养,应该说是在我们的道德教育中非常非常重要的。孔子儒家道德的培养,特别重视:道德完全出于自律、道德完全出于我们的内心、完全是我们内心真诚的信念。我信这个东西,不为什么,没有什么功利,没有什么好处,我就这样。孔子说“古之学者为己,今之学者为人”《论语》。“古之学者为己”,什么意思?古人(孔子)想像的那些圣人,他学习的是为了什么啊?为了完善自身。不为什么,没有什么功利。他不像现在的学者的学习老是给人家看的。老是想通过这种学习得到什么好处,让别人夸自己,他老有功利的心。古代的学者不一样,古之学者为己,他是为了完善自身,不为什么。孝也是这样。你为什么孝啊?不为什么,就这样。既然就这样,既然不为什么,所以我就这样,不会变化的。别人在这,我这么做。别人不在这,我也这么做。如果我孝是为了别人的话,那就坏了。那就别人在这儿,我孝。别人不在这,那我就不孝。别人在这,我这么做,别人不在这,我就不这么做,就会这样。那就不是自己的本性。不是自己真诚的情感。既然是我的本性,既然是我真诚的情感你在不在这,我都这样,我永远这样,这就是我的秉性。所以孔子说过这话“父在,观其志。父没,观其行”。父亲在,看你的志向,看你的想法,就知道你是什么人。父亲去世了,那就看你的行动了。“三年无改于父之道,可谓孝也”——《论语》。把父母那些好的东西,把长辈那些好的传统,你都继承下来。长期的把他坚持下去。那你就是孝。所以《孝经》里说孝是什么呢?“孝是善继承人之志也”善于继承人的志向,继承人的思想。“善述人之事也”。把前人的那些好的事情、好的做法也继承下来,加以发扬光大。所以我们说孝讲究的是一种真诚。
(只有发至内心的真诚才有发至内心的孝顺,那么孝顺应该怎样表现呢?孔子认为在一个人的成长过程中,父母和孩子朝夕相处是他的第一层社会关系。所以对父母要讲礼节。那么孝是通过什么样的礼节来表现的呢?而完全拘泥于礼节,符合孔子所说的孝吗?)
第二我们讲孝与礼。孝也是一种礼节。通过各种各样的礼节来表现出孝。而且他不是一般性的礼节,他是每一个人一生中最基础的礼节,最初的礼节。所以《左传》里说过这种话“孝者,礼之始也”。人这一生中要学很多礼,礼貌、君臣之礼、朋友之礼、同学之礼、邻居之礼,各种各样的礼。我还得对其他人得长辈讲礼,对其他人的晚辈讲礼。但是千礼万礼,礼之始,最初的礼你先对你的父母吧。父母对你来说是第一层社会关系是你第一要打交道的人。跟他们如何处,所以孝与礼非常重要。孔子特别重视每一个人在家对父母的这种礼节。有人问孔子什么叫孝。孔子说“无违”。不要在礼节上违反父母。“侍父母几谏”《论语》侍奉父母要委婉地,父母可能有一些想法不一定对。父母可能有一些错误的想法,甚至愚蠢的想法。怎么办?几谏(婉转的语言来劝父母)。要劝说,但是不能粗暴。不能骂父母,不能粗暴。不能说,你怎么呆头呆脑的,老糊涂了你。可不能这样。婉转的劝说父母。“见志不从,又进不违”《论语》。父母还是不愿意,不听你的劝告,那怎么办呢?你起码面子上还要恭敬。不能强迫,不能对父母耍态度,又敬不违,劳而不怨。为父母奔波,再有呢,劝父母可能很费口舌,很费精力,但是你不能有任何怨恨。这是在礼节上要讲这个。孔子还讲道“父母在,不远游,游必有方”《论语》。父母还在,你不要跑到很远的地方。你就是去远的地方,你得有一定的地方。有一定地方好告诉父母。让父母知道你在哪?别让父母内心着急。父母焦虑,那么父母的生活会受影响。关于这种礼,孔子还讲过“父母唯其疾之忧”《论语》。父母年迈,身体可能一天不如一天了,各种各样的病也找来了,所以你对父母的身体要注意,就怕父母得病。得病你应该感到忧虑。孔子还讲到“父母之年,不可不知,一则以喜,一则一惧”《论语》。父母的年龄你要知道的,心里要特别清楚。随着父母年龄的增长,一则以喜,你应该高兴。父母高寿,父母健在,父母这个岁数了。能活到这个岁数,好,为他高兴。另一方面,心里一则以惧,惧呢,忧虑,父母岁数这么大了,年迈了,身体要衰落了。一步步走向死亡,所以你心里还应该有忧虑,忧惧。有这么一种情感。这都是礼,必须得有这些礼。儒家由于特别强调这些礼,所以对中国(社会影响很大)。后来儒家上升为官方思想之后,中国封建制度对儒家的礼吸收了很多。由于儒家讲这个礼,他对中国人的生活,对中国的制度、政治制度还有其他一些制度有很大的影响。那么中国古代有关于孝的礼节,有很多讲究、有很多内容。比如有居常(就是说平常在家里怎么样恭敬父母,怎么样善待父母。第二、伺疾,疾病找上身来了,父母要得病,子女更要好好的伺候父母。第三点、丁忧,丁忧就是父母死了,给父母办丧事,这都是孝的礼节。孔子讲究孝的礼节,这些礼节并不是提倡做那些极端的行为,实际上后来孝成为封建礼教的一部分,甚至成为封建统治者打压人性,打压人的本性维持自己统治的一种工具。使得一些孝子做出一些极端的行为。其实这些做法,这些极端性的行为并不符合儒家原本提倡孝道的意思。并不是这个意思。儒家原本提倡孝道是说只要能够尽人之情,尽到人们对父母的情感就可以了。你比如说孔子的学生问孔子什么叫孝。孔子还这么回答过“无违”。就是不要违反自己的礼节。什么叫不要违反礼节?什么叫礼节啊?孔子说“生,侍之以礼”。父母在,你对父母的侍奉要讲究礼,要侍之以礼。“死,葬之以礼”。父母死了,你埋葬父母,办丧事,符合礼节就可以了。还有“祭之以礼”。以后还要祭祀死去的父母。祭之以礼就可以了。孔孟那时侯提倡孝并没有提出要做出一些极端性的行为。后来就发生了很多极端性的行为。有很多极端性的行为其实不符合礼节。像我们后来说的割股疗疾。有些行为相当极端,这在历史上我们可以举出很多历史例子。比如唐朝的时候,有一个人叫何澄粹,割股疗疾明确的记载可能从他那开始。何澄粹的母亲病了,他割自己的大腿肉(给母亲吃)。儒家对这些极端的行为赞成不赞成?孝是肯定要讲求的,但儒家强调的是一种内在的精神。并不拘泥于某些具体的行为,说你一定要做出某些具体的行为,这才是孝吗?并不是这样,只要你能够尽到你的情感,尽孝就可以了。不非得规定你一定要做出某些极端行为。而且你做出这些极端性行为,儒家是非常反对的。荀子说过这样一些话“量食而食之”。就是根据你的口味,你能吃多少你吃多少。“量腰而带之”。就是你的衣带到底要多长,要根据你的腰的需要,别太长也别太短。荀子这是说什么呢?这实际上就是说孝子办丧事,是要尽孝。尽孝要根据你的情况,根据你家的财力,你看这个丧事办到什么程度(合适),就到什么程度,你不要强行。荀子往下说,“相高以毁瘠”《荀子》。“相高”就是竞赛,你办的规模大,我比你还大,他比我更大。大家互相竞赛,就像给父母服葬一样。一般服葬三年,你三年我五年,你五年我十年,你十年我二十年。东汉的时候有一个孝子叫赵宣,后来发现他是个骗子。他在墓道里能住二十年。别人都三年,他二十年。他就是相高,相互跟别人攀高。后来发现他是个假货。他在墓道里生了五个孩子,这是个假货。你在这方面竞争。荀子批评了,“相高以毁瘠,是奸人之道”。说干这种事情的人都不是好人,内心不正,是奸人之道。“非礼仪之文也,非孝子之情也”《荀子》。这种做法并不符合礼节,并不符合孝的礼节。真正的孝的感情只要能把自己的感情表达出来就可以了。你不要去相互攀比这些表面的形式。一攀比你等于把孝顺父母这种感情放在一边,而跟别人去攀比这种表面的形式了。“相高以毁瘠,是奸人之道。非礼仪之文也,非孝子之情也,将以有为者也”《荀子》。荀子说,凡是干这种事情的人,他都是有所图,肯定他的居心不良。他跟别人竞争这些东西,玩这些表面形式的竞争。其实是为了他个人的目的。他有所图,他想在大家面前表演,然后今后可以有机会升迁。可以得到更大的好处。所以荀子坚决反对这些所谓的孝子。儒家的孝和礼就是这样。就是说孝和礼肯定要通过一些礼表现出来。而且有关孝的礼就是最基础的礼,就是第一层的礼。“孝者,礼之始也”《左传》。要从孝的礼开始培养。人们讲究礼,这是非常重要的。但是不能弄成形式主义。不能在礼仪上、礼节上、不能在这些表面的东西上去相互竞争。尽情而已。
(只要尽到了感情就是尽到了孝。但是要尽到什么程度才是合适的呢?满足父母的什么要求才是适当呢?南宋词人陆游因为母亲不喜欢自己的妻子唐婉,就忍受爱情的煎熬而和唐婉分手。虽然自己痛苦,但他认为这是尽孝。而比他早一千多年的孔子却在《论语》中说这不是真正的孝,那么真正的孝究竟该怎么做呢?)
第三,儒家讲孝是满足父母合理要求。所以做为一个孝子,你在孝顺父母的时候应该注意不能不分是非地去孝顺父母。对父母的一些不正确的地方,你应该恰当的处理。如果你一味的迎合父母,对那些不正确的东西,不好的东西,你也去迎合,去恭顺,你恰恰是不孝。有一个关于曾参的例子,曾参他们家比较困难,他父亲也是孔子的学生叫曾点,父子两在那种地、锄草。地里面种的是瓜,曾参可能种地技术还欠点火候,不小心,一下把瓜秧给锄断了。这下完了,瓜还在长呢,你把瓜秧锄断了,那瓜不就死了吗。曾参的父亲曾点脾气特别暴躁,当他看见曾参把这个瓜秧给弄断了以后,就大怒冲过来了。曾参知道自己的父亲生气了。他恭恭敬敬地在那等待着父亲。骂他或者惩罚他。这个父亲脾气很暴躁,拿起棍子冲着曾参就是一棍子。曾参也不跑,就让父亲打。一棍子打上去,曾参应声而倒,一下就晕过去了。父亲太暴躁了,然后曾参待会儿醒过来了,父亲还在那。他对父亲恭恭敬敬地说,儿子不孝,惹你生气了。简直是太不孝了。而且回到家里以后,曾参弹起琴来了。为什么弹琴呢?为了不让自己地父亲担忧。因为父亲当时一时冲动打了曾参,下了狠手给打成这样。父亲可能也会担心,会不会把儿子打坏。父亲可能更难受,曾参在那弹琴、唱歌是向父亲表达这样一个信息,我没事。看我还在这弹琴、唱歌很快乐。所以父亲你放心,你不必为了我担心。所以曾参认为这是孝顺。这件事情邻都传说曾参是个大孝子。但这件事情传到孔子的耳朵里去了。孔子听了非常的生气。他跟其他学生说,你们去转告曾参,说我不再认他这个学生了。说他不孝,我不再认他这个学生了。曾参听到学生的转达之后感到很奇怪。怎么说我不孝呢?我太孝顺父母了,你怎么能说我不孝呢?你生那么大气呢?我错在哪呢?他就来见孔子了,说我错在哪呢?孔子说,你父亲下这个狠手打你,当然有可能会把你打死。如果把你打死的话,你父亲会被官府给抓起来,你父亲就等于犯罪了。所以你就让你父亲这么打你,让你父亲犯罪。造成这个后果,你这才是不孝。你父亲这时候下狠手打你,你应该赶快跑,你跑,你父亲就不会犯这个错、犯这个罪。你父亲就不会被官府抓起来了。这才是真正的孝。你以为你那才是孝,让你父亲打你,最后造成的后果。因为你父亲这么打你,下这么狠的手,你父亲这些做法是不对的。你父亲是犯了错误的。所以你应该及时地想办法阻止你父亲这个错误。不让他犯这个错误,结果你任凭你父亲,迎合你的父亲,让他犯这个错误,最后让他被官府给抓起来了或者把你打死,你父亲失掉了自己的儿子。你父亲肯定会很痛苦。让你父亲沦为罪犯,让你父亲很痛苦,因为失去儿子痛苦,这才是真正的不孝。如果你孝顺父亲的话,你应该赶紧跑,别让你父亲犯这个错误。别让他因犯这个过错被官府抓起来,别让他承受丧子之痛,这才是真正的孝。实际上这个故事就表达这样一个信息。作为一个真正的孝子,阻止自己的父母犯错误这也是孝。有人说,父母想干什么干什么,愿意干什么干什么。哪怕犯罪也可以,并不是这样。儒家并不提倡这个东西。真正的孝是这样:满足父母的合理要求,及时制止他那些不合理的东西。阻止他一些不好的事情,这才是真正的孝。
(我们知道了怎样做才是真正的孝,我们也知道通常意义上说的在家尽孝,在外尽忠。那么孔子的儒家学说谈到孝就是简单地让我们在家尽孝吗?只对自己的父母孝顺,只孝敬自己的老人这符合孔子谈到的孝的真正本意吗?)
最后一点,儒家讲孝不是一种狭隘的道德。我只爱我的父母,我只尊重我的父母。儒家的道德并没有那样狭隘。说我不管别人了,父母之外别人家的人,我不管了,我只管我们家的人。甚至我可以损人利己。我可以损害别人家的利益来维护我们家的利益,损害别人的利益来满足我们的需求,并不是这样。儒家特别强调要把这种孝的情感扩而展之,扩而大之。要使他最后扩大到什么程度呢?去爱一切人。你去爱人,爱人先从爱亲人开始,但是我不停留在爱亲人上,不局限于爱亲人。而要一步一步扩大。所以孟子说过这种话,“老吾老,以及人之老。幼吾幼,以及人之幼”《孟子》。我对我们家老人好,对我们家长辈好。由此我应该带着这种爱我们家老人之心去爱别人,爱别人的老人,尊重别人的长辈。凡是老者遇到了危难,我都应该想到我在家里头,我们家老人遇到危难,我怎么着。那对别人的老人,我也应该那样。我爱我们家的晚辈,爱我们家小孩,我也应该对人家的小孩有这种爱心。扩充到爱天下人,爱所有的人。实际上是这样一种理念。千万别把儒家的孝给理解成狭隘的,只爱自己家的人。不爱别人,甚至为了自己家的人可以去干损害别人的事情。并不是这样。所以我们说儒家的孝的道德是非常非常重要的道德。
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